رياض الصالحين، الحديث 1

يفتتح الإمام النووي (631–676هـ) كتابه رياض الصالحين بحديث النية نفسه، وفي هذا السياق يكتسب موضعه أوضح دلالاته الروحية والتربوية. فرياض الصالحين ليس مرجعًا فقهيًا كسنن أبي داود أو الموطأ، بل مجموعة أحاديث قُصد بها تزكية المسلم العادي وتهذيب أخلاقه.

وهو من أوسع الكتب الإسلامية انتشارًا في التاريخ، تُرجم إلى عشرات اللغات، ويُقرأ في البيوت والمساجد والمدارس في أرجاء العالم الإسلامي منذ أكثر من سبعة قرون. وافتتاح النووي هذا الكتاب المحبوب بحديث النيات يكشف رؤيته لغاية الكتاب: قبل تنمية أي فضيلة، وقبل أي عمل صالح مذكور في الصفحات التالية، على المسلم أن يعتني أولًا بباطنه.

فأعمال الصالحين الظاهرة — قيام الليل، والصدقة، والصبر على البلاء، وحسن معاملة الأهل، وذكر الله — المذكورة في الأحاديث التالية، لا تحيا ولا تثمر إلا إذا ضربت جذورها في النية الصادقة.

وبهذه القراءة يصير حديث النية بذرة صورة «الرياض» التي يحملها عنوان الكتاب؛ فالبستان ينمو إذا صلحت جذوره، وجذر الصالحات كلها قلب سليم صادق. فـ«إنما الأعمال بالنيات» ليس قاعدة فقهية في صحة الأعمال فحسب، بل أول وصية البستاني: قبل أن تزرع شيئًا أصلح التربة.

وتربة الأعمال الصالحة قلب مطهَّر متوجه إلى الله. فكل حديث في رياض الصالحين عن الصبر والكرم والصلاة والصدق يُقرأ بالعدسة التي وضعها الكتاب في صفحته الأولى: ما نيتك؟ أتصبر لأنك تحب الله وتثق بقضائه، أم خوفًا من لوم الناس؟ أتجود لأنك لا تريد إلا رضاه، أم لأنك تستمتع بإعجاب من حولك؟

كتب الإمام النووي رياض الصالحين في دمشق في القرن السابع الهجري (الثالث عشر الميلادي)، وهو زمن اضطراب عظيم للعالم الإسلامي؛ فقد دمّر الغزو المغولي الخلافة العباسية، وبلغ ذروته بسقوط بغداد سنة 1258م (قبل تصنيف الكتاب بنحو ثلاث عشرة سنة)، فأُبيد أعظم مراكز الحضارة الإسلامية وقُتل مئات الآلاف من المسلمين. وكانت الحروب الصليبية ما تزال قائمة في الشام، والعالم الإسلامي في أزمة عسكرية وسياسية وأخلاقية. وكان النووي — الذي عاش في دمشق عالمًا زاهدًا، وتوفي في الخامسة والأربعين لم يتزوج، وقد أفنى عمره في العلم والعبادة — قد كتب رياض الصالحين تصحيحًا روحيًا: تذكيرًا بأن مصدر قوة الأمة لم يكن قط سلطانها السياسي ولا جيوشها، بل استقامتها الأخلاقية والروحية.

وبافتتاحه هذا الكتاب — المكتوب في لحظة أزمة حضارية — بحديث النيات، كان النووي يقرر أمرًا عميقًا: أن تجديد الأمة يجب أن يبدأ لا بالسياسة ولا بالخطط العسكرية، بل بتجديد الإخلاص في قلوب الأفراد. فإن أريد لرياض الصالحين أن تزهر من جديد في الحضارة الإسلامية فلا بد أن تُغرس في قلوب توجهت أولًا إلى الله بصدق. وكل حديث بعد ذلك في الكتاب — في العدل والحلم ومعاملة الفقراء وواجبات العلم — ينبع من هذا المنبع: النية.

بيّن الإمام النووي نفسه في مقدمته القصيرة لرياض الصالحين غرضه: أنه جمع أحاديث في تزكية الباطن، وتطهير الأعمال، وسلوك طريق الصالحين، من القرآن والسنة الصحيحة. وتستمد تعليقاته على الحديث الافتتاحي مباشرة من شرحه الأوسع في شرح صحيح مسلم، حيث بيّن أن الحديث يقرر الحكم الفقهي (لا تصح عبادة بلا نية) والأصل الروحي (قيمة العمل عند الله بقدر جودة نيته). وأكد النووي في شرح مسلم أن الإخلاص والنية ليسا شيئًا واحدًا: فالإخلاص تصفية النية من كل قصد سوى رضا الله، والنية مجرد توجه العمل، وأن كمال الحديث الروحي لا يتحقق إلا ببلوغ الإخلاص لا مجرد النية.

وربط العالم الأندلسي الكبير ابن جزي الكلبي في التسهيل لعلوم التنزيل مبدأ هذا الحديث بتأكيد القرآن على الإخلاص في مواضع كثيرة، ولا سيما قوله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5]. وقرر ابن جزي أن الآية والحديث تعليم واحد متكامل: فبناء التكليف الإسلامي كله، قرآنًا وسنة، يلتقي عند المطالبة بقلب صادق أساسًا لا غنى عنه لكل عبادة مقبولة. وفي سياق رياض الصالحين يعني هذا أن كل حديث من أحاديثه — وهي فوق الألف — في الصالحين هو في عمقه حديث عن تطهير القلب وتوجيهه.

رياض الصالحين كتاب صُمّم ليُقرأ يوميًا، وقراءة حديث واحد في اليوم مع التأمل فيه والعمل به هي الطريقة المتوارثة في الانتفاع به. فابدأ بالتزام قراءة حديث واحد منه كل صباح، متخذًا درس الحديث الأول عدسةً تقرأ بها ما بعده: قبل قراءة كل حديث اسأل نفسك: ما نيتي في قراءته؟ أهي زيادة علمي لأُظهره للناس، أم زيادة حبي لله وقدرتي على خدمة خلقه؟ فاستحضار هذا السؤال قبل كل جلسة يحوّل التعلّم من استهلاك للمعلومات إلى عبادة. ويجد كثير ممن يلتزمون هذه العادة أنهم قطعوا في عام جزءًا كبيرًا من الكتاب، وأحسوا بتعمق تدريجي ملموس في حياتهم الروحية.

وللأسرة، تُعدّ قراءة رياض الصالحين جماعةً بعد إحدى الصلوات — ولا سيما بعد الفجر أو العشاء — من أنفع الوسائل لبناء ثقافة البيت المسلم. ويمنح الحديث الأول الأسرة إطارًا مشتركًا: قبل قراءة حديث الليلة، ليذكر كل منا باختصار عملًا عمله اليوم ويسأل نفسه بصدق عن نيته فيه. وهذه المراجعة الجماعية للنية، ولو باختصار، تغرس في الصغار والكبار عادة محاسبة النفس التي يطلبها الحديث. ومع الشهور والسنين تصير الأسرة التي تسأل باستمرار «لماذا نفعل ما نفعل؟» أسرةً راسخة في الإخلاص، منيعة على النفاق، قادرة على الثبات على الطاعة في شدائد الحياة، لأنها قائمة على أمتن أساس: حب الله الصادق وابتغاء رضاه.

يكشف هذا الحديث، من خلال عدسة رياض الصالحين الروحية، النبيَّ ﷺ طبيبًا للقلوب، أدرك أن أخطر الأمراض الروحية — النفاق والرياء والغرور — كلها تنشأ من نية فاسدة أو منحرفة. فقبل أن يصف أي دواء أو عبادة أو عمل صالح، عالج الداء من منبعه: توجه القلب. وكون هذا الحديث يفتتح لا كتابًا واحدًا بل عدة مصنفات كبرى لتعاليمه، يوحي بأن العلماء الذين حفظوا إرثه أدركوا هذا فيه: لم يكن همه الأول صورة الحياة الدينية الظاهرة، بل سلامتها الباطنة. فقد بُعث ليتمم مكارم الأخلاق، وأساس الأخلاق كلها توافق النية الباطنة مع العمل الظاهر.

عمر بن الخطاب رضي الله عنه هو الصحابي الوحيد الذي روى هذا الحديث في الطبقة الأولى من إسناده، وقد كان هذا التفرد موضع عناية العلماء عبر التاريخ الإسلامي. فأن يُحفظ حديث بهذه الأهمية العامة — افتُتحت به مصنفات عدة على امتداد قرنين من التدوين — عن صحابي واحد في الجيل الأول، شاهد على صرامة الصحابة في ألا يرووا إلا ما شهدوه وتثبتوا منه. فتفرد عمر ليس ضعفًا، بل دليل على ضبطه وأمانته: روى ما سمعه بعينه دون تزيين أو زيادة من ذكريات غيره. ومكانته الشخصية العظيمة — الفاروق، والخليفة الذي شهد عهده أعظم اتساع للإسلام، والرجل الذي أخبر النبي ﷺ أن الشيطان يفرّ منه — تمنح هذا الإسناد الفرد وزنًا روحيًا يعدل مكتبة كاملة.

جئت النبي ﷺ يومًا أحمل في قلبي سؤالًا لا أعرف كيف أصوغه: لماذا يبدو بعض الرجال يعملون الأعمال نفسها ثم يختلفون اختلافًا تامًا؟ لماذا تبدو صلاة رجل كأنها تملأ المكان نورًا، وصلاة آخر كأنها مجرد ترتيب حركات؟ ثم قالها دون أن أسأل: «إنما الأعمال بالنيات». ففهمت حينها أن ما كنت أحسه حق: فالفرق بين رجلين يعملان العمل نفسه في موضع لا يراه إلا الله — النية. وقد حملت هذه الكلمات في كل غزوة، وفي كل قرار من قرارات الحكم، وفي كل لحظة شك: هل أفعل الصواب أم ما يُنتظر مني فحسب؟ إنها ميزان حياتي، فلتكن ميزان حياتك. (سرد تخيّلي مبني على حديث صحيح)

يقدّم علم الأعصاب الدافعي دعمًا مقنعًا للمعنى الجوهري لهذا الحديث في سياقه الروحي في رياض الصالحين. فأبحاث الدكتورين ريتشارد رايان وإدوارد ديسي في «نظرية تقرير المصير» أثبتت باطّراد أن الدافعية الداخلية — أداء العمل لقيمته الذاتية لا لمكافأة خارجية — لا تنتج أداءً أفضل فحسب، بل سلوكًا أدوم ورفاهًا نفسيًا أكبر ونموًا شخصيًا أعمق. وفي مجال التدين تُظهر دراسات الدافعية الدينية، ومنها دراسات الدكتور كينيث بارغامنت في جامعة بولينغ غرين، أن التدين ذا الدافع الداخلي — عبادةً نابعة من حب حقيقي وصلة بالله لا من واجب اجتماعي أو خوف من الحكم — يرتبط بمرونة نفسية أكبر، ورحمة أوسع بالآخرين، وسلوك أخلاقي أثبت، ومقاومة أكبر للاحتراق وخيبة الأمل الدينية. فمطالبة الحديث بالنية الصادقة ليست صحيحة عقديًا فحسب، بل مثلى نفسيًا: فأدوم العبادة وأعمقها أثرًا ما نبع من رغبة صادقة في الصلة بالله لا من ضغط اجتماعي خارجي.

ناقش علماء التزكية والسلوك والفقهاء العلاقة بين النية والإخلاص بوصفهما بعدين في هذا الحديث. فأهل التزكية — ومنهم الحارث المحاسبي في كتاب الرعاية والإمام الغزالي في إحياء علوم الدين — يرون أن الحديث لا يشير إلى الشرط الفقهي للنية فحسب، بل إلى المطلب الروحي للإخلاص التام، وأن بلوغ هذه المرتبة يستلزم عملًا باطنًا طويلًا: المحاسبة، والمجاهدة، وتزكية النفس. أما الفقهاء في المذاهب الأربعة فيركّزون على البعد الفقهي — اشتراط النية لصحة العبادة — دون أن يخوضوا دائمًا في الدقائق النفسية التي يبرزها أهل التزكية. والإمام النووي، وهو فقيه شافعي شديد الصلة بتراث التزكية، جعل رياض الصالحين جسرًا بين البعدين، يحمل العمق الروحي لحديث النية إلى الحياة اليومية لعامة المسلمين دون أن يشترط فيهم بلوغ المقامات العالية.

تقرأ رياض الصالحين منذ أشهر وقد انتفعت به روحيًا حقًّا. وفي يوم ذكر شيخك في درس أن من علامة طالب العلم الصادق أن يعمل بما تعلّم قبل أن يعلّمه غيره. فأدركت أنك بدأت مؤخرًا تنشر الأحاديث والعلم الشرعي على وسائل التواصل قبل أن تعمل بها أنت، وأن جزءًا من دافعك تحوّل من إصلاح نفسك إلى بناء حضور ديني على الإنترنت. في ضوء هذا الحديث الافتتاحي لرياض الصالحين — ومطالبته بفحص كل عمل عن نيته الحقيقية — ما التغييرات العاجلة المحددة التي تجريها على طريقة تعلّمك واستعمالك لوسائل التواصل لتعيد طلبك للعلم إلى الإخلاص الصادق؟